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Même si elle resurgit au gré de calendriers législatifs ou d’affaires médiatiques, la revendication de choisir notre mort, le moment de notre mort, le moyen de notre mort est une demande qui est indissociable de la nature humaine. Depuis les guerriers vikings brûlant de rejoindre le Walhalla, aux Indiens d’Amérique se réjouissant que le jour de la bataille soit « un beau jour pour mourir », en passant par tous ceux qui donnèrent leur vie pour leur Dieu, leur roi ou leur idéal, il a toujours existé une façon de choisir de mourir. Dès l’antiquité, Socrate ou Pétrone en portent témoignage. Choisir de mourir pour éviter la disgrâce ou le déshonneur a toujours été une option. C’était choisir une « bonne » mort contre une « mauvaise » vie. Aujourd’hui, la « bonne » mort est devenue celle qui nous soustrait de la souffrance, de la déchéance, de la dépendance. Ou de l’idée que nous nous en faisons.

Dans les débats actuels sur le suicide assisté, le droit n’intervient qu’à la marge. Pendant des décennies, les femmes de ce pays n’ont pas eu celui d’avorter, cela ne les a pas empêchées de le faire. Censurer, comme le faisait la loi, leur droit à disposer de leur corps n’a jamais supprimé leur liberté de choix, elle rendait juste ce dernier beaucoup plus dangereux. Et, au contraire, ce droit individuel accompli dans la résistance a fini par faire céder le droit collectif. La question n’est donc pas d’avoir le pouvoir ou la liberté de choisir sa mort. Des milliers de désespérés qui se suicident en témoignent, sans attendre l’autorisation de quiconque. À l’autre bout du spectre, combien choisissent l’existence à tout prix. Qu’aurait été le monde si, menant une vie continuelle de souffrance, Frida Kahlo avait décidé ne pas vivre ? Si le diagnostic de maladie de Charcot qui le frappa à 20 ans avait conduit le physicien Stephen Hawkin à demander à mourir ? Et qui sommes-nous pour nous arroger le droit d’en juger pour eux ?

Le droit individuel à disposer de son corps n’est pas négociable. Notre vie nous appartient. Jusqu’à son terme. Qu’on accepte d’expérimenter au mieux notre pleine condition d’être vivant en apprenant tout ce qu’elle nous réserve d’apprentissages plus ou moins douloureux ; ou qu’on refuse les moments plus sombres qui s’annoncent avec la vieillesse et la maladie, en demandant la possibilité d’en précipiter la fin. Comme pour les questions liées aux mœurs et à la sexualité, on a vite fait de résumer la controverse sur le suicide assisté en deux pôles opposés :  globalement les progressistes laïcs contre les moralistes religieux, ceux qui croient au ciel et ceux qui n’y croient pas. Mais cet antagonisme caricatural ne rend pas hommage à la somme des valeurs et des expériences individuelles. Avons-nous vu des êtres chers partir en douceur et sans douleur ? Ou dans les affres d’une agonie que rien n’apaise ? Quelle est notre vision de la dignité humaine ? La conserver, est-ce fuir ce que nous imaginons être une déchéance, celle qui nous condamne à ne plus être beau, fort, vaillant comme nous l’étions. Ou l’idée de la mort s’apprivoise-t-elle à travers ce qui ne nous rend pas indigne d’être un Homme : le lent abandon des fonctions d’un corps qu’on a connu. La vieillesse est-elle une défaite à laquelle il faudrait se rendre ou un processus et une chance ?

Ce n’est pas tant la peur de cet insondable mystère qu’est la mort qui pourrait nous précipiter vers elle, mais l’idée que nous nous faisons de son approche. « L’homme voudrait voler sa mort en croyant être plus libre alors, mais il meurt quand même sans s’affranchir pour autant de l’angoisse du mourir, sans s’extraire pour autant de sa rencontre avec la mort », résume la philosophe Anne-Lyse Chabert (1). La question n’est plus de choisir sa mort mais de croire que ce faisant, nous nous dérobons à notre angoisse de l’attendre. L’événement de la mort est « l’impensable et l’inconcevable », disait le philosophe Vladimir Jankélévitch. Toutes les sagesses, toutes les religions ont tenté d’apporter une réponse à « l’après ». Mais aucune n’a su, et pour cause, parler du passage, de ce moment précis où le corps lâche, espace incommensurable de toutes nos angoisses.

Dans ce que nous imaginons être un choix de libération se dessinent notre peur de la souffrance ou de la dépendance, mais également notre refus d’être « un poids ». Dans nos sociétés de performance et de rentabilité, d’efficacité et de réussite que pèsent la vulnérabilité, la faiblesse voire la soumission aux soins de l’autre ? « Ne pas être un poids » pour la société, ceux qui nous aiment ou notre propre regard sur nous-même ? Des enquêtes passionnantes (2) sur des suicides assistés en Suisse et dans l’Oregon (USA) témoignent de deux éléments. Premièrement, la douleur ou l’importance des symptômes ne sont pas considérées par les patients comme des raisons essentielles de recourir au suicide assisté, la plupart ayant décidé d’y faire appel avant qu’intervienne la maladie. Les facteurs déterminants du choix sont la détresse existentielle et la peur de la perte de contrôle. Deuxièmement, les grandes inquiétudes liées à la souffrance n’étaient pas vécues au moment de la demande mais appréhendées, imaginées. Combien sommes-nous à réfléchir à ces questions alors que ni la maladie, ni la proximité annoncée de la mort ne sont encore présentes ? Là encore, c’est l’idée que nous nous faisons de notre fin de vie qui nous guide. Elle n’a rien à voir avec ce que nous voudrons vivre lorsque nous y serons confrontés. Dans l’Oregon où le suicide médicalement assisté est légal depuis plus de vingt-cinq ans, un tiers des personnes, en moyenne, utilisent la potion létale qui leur est fournie. Il suffit souvent que la possibilité de se donner la mort sans souffrance existe pour qu’elle permette de mieux vivre son approche.

Sans évoquer l’euthanasie qui place les soignants dans une position active et les charge d’une responsabilité qui n’est pas la leur, lorsque nous revendiquons notre droit à choisir le moment de notre mort, nous ne sommes pas seuls à vivre notre fin de vie. Comme en témoignent le dernier film de François Ozon, « Tout s’est bien passé » où un André Dussolier dépendant, impose à ses filles son choix de mourir ou le très beau livre de Noëlle Chatelet sur le suicide de sa mère (3). Me reviennent les visages de deux patients dont le parent, la mère de l’une et le père de l’autre, avait décidé de mettre en œuvre leur droit à mourir et avait été acceptés dans une procédure de suicide assisté en Suisse. Chacun d’eux avait informé son enfant unique et demandé qu’il soit présent. Elle adorait sa mère et entretenait un amour très fusionnel. Il avait un relation très froide et très lointaine avec un père abandonnique et maltraitant. Pour elle, le travail psychique des six mois qui lui étaient donnés avant l’acte létal, a consisté à accepter que sa mère ait pu décider de la quitter en même temps que la vie. Pour lui, sur la même période, le travail a consisté à accepter son ambivalence face à la volonté de son père, à envisager de refuser de se rendre en Suisse avec lui, à retraverser ce lien souffrant. Tous les deux ont tenu la main de leur parent au moment où il a pressé sur la seringue, sachant qu’il restait trente secondes pour les mots ultimes. Elle a entendu : « Je t’aime » ; Il a entendu : « Merci ».

• « Etudes sur la mort » de la société française de thanatologie, n°150 

(2) Families experiences with patients who died after assisted suicide (2013) , Oregonian’s reasons for requestiong physician aid in dying (2009)  

(3) La dernière leçon, 2004 – Réédition Omnibus 2016